佛教故事集(不斷更新)

bengrace50

口業如山  聖沒一言

詩曰：


「言招苦果孽愆因，閉口如啞似木人；

惡毒相師殃子禍，不祥遠棄離王親。」


釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。

慕魄太子出生後，便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽禾美醜等事，都記得很清楚，好像就發生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。

太子十三歲的那一年，忽然大為轉變，即時閉口不語，如聾、如盲、如啞似的，好像木偶和泥人一般。

國王只有這麼一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說饑寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，於是請教有學識的婆羅門教徒，問他們說：「太子為什麼不能說話？」

相師胡亂的回稟說：「太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重後患，不久將至。」

相師又說：「國王之所以沒有生育其他的太子，都是因為這個惡子妨礙的緣故。應該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。」

國王聽信相師的妖言，為此深感憂愁，坐臥不安，於是召集親信老臣，共議此事：「究竟是將太子遠棄深山，還是把他沉溺於河水中？」

有一位大臣建議說：「我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。」國王採納了這個意見，因為比較合乎父子親情。

此時，太子非常悲愍大眾的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心。

太子的母后，聽到這個消息後，十分悲傷，她搥胸流淚說：「我兒命薄，才會遭遇這種災殃！」她自嘆無權制止，只好把太子的衣服、珠寶瓔珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。

國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：「父王和母后，都以為我真是個癡啞，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是為了要脫離口業，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。」

於是，太子隨即自取瓔珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然後，穿著乾淨的衣服，佩掛瓔珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：「你們幹麼造這個地室？」

工人們說：「國王有一個太子，名叫慕魄，瘖啞聾癡，他年已十三歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關禁在這裏。」

太子說：「我就是慕魄。」

工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經不在車裏。大夥兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。

太子即問他們說：「你們詳細觀察我的形態、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的『外貌端正，內懷不祥，欲害父母，危國滅宗』呢？為什麼你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關禁我呢？」太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。

太子說：「奉令行事，沒有罪咎。」並對勸請太子回宮的隨從人員說：「我既已被棄，就不願意再回宮中了。」

隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王后聽了之後，立刻乘車前往迎接。

國王尚未到達之時，慕魄太子自念：「如今已經脫離王宮的束縛，正好在此，一心學道。」

沒多久，國王和王后就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐於樹下，慕魄看到父王和母后親自蒞臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王后，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。

慕魄驚怖的退避數步，合掌而對父王和母后說：「慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切業報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由於『口業』造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦。我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以後，就很少開口說話，如此經過十二年。當我想到『禍從口出』這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如『無言』，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業。」

慕魄又說：「父王母后！我於往昔，曾經是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行眾善。殺人凶器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜捨，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王為此大宴賓客招待各小國的國王。廚師為了準備各類佳饌美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此稟白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是為了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：『好吧！』由此一言之失，死後即墮於大地獄，償還殺生的血債。六萬餘歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生為人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。

我慕魄，為了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學佛。因為我每當憶及『因一言而受大痛苦』的業報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由於畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。」

國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勳，遂至成就佛道。

詩曰：

「禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱；

呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。」

附註說明：

（一）釋迦世尊在本故事中指示我們說：「禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。」我們於日常言語中必須多加謹慎。

（二）口業如山，最為可怕！十惡業中，口惡業即佔四種。佛經說：「造口業的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。」口業可不慎乎？

（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪業更為嚴重。請詳閱「讚僧功德經」便知慘報如何了。

[ Last edited by bengrace50 on 2005-7-21 at 09:29 PM ]

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殺子以求子

        有一婦人，已經有了一個兒子，但她還想再得一個，就去請問別的婦女們說：『誰有方法使我再生兒子呢？』

        當時有一個老婆子對她說：『我有方法使你再生兒子，但須祭祀天神。』

        婦人問她用什麼東西來祭祀天神。那個老婆子說：『殺你的兒子，用他的血來祭祀天神，你就可以再得到兒子了。』

        這個婦人，真的很相信老婆子的話，就想去殺死她的兒子，用他的血來祭祀天神。幸而旁邊有人阻止著，並責罵她說：『你真太愚笨了！你希望再得兒子，現在還沒有得到，將來能不能得到，還不能肯定，而現在的兒子倒被你殺死了。你要想得到二個，會不會連一個也沒有了呢？』

        這故事比喻有很多人盲目地聽信愚癡的外道和害人的邪說，為求未來福，自投火坑，沒有理由地和亳無利益地修種種邪法，苦身自害，以求不可希冀的生天和福報，這是與佛教原理相距很遠的。

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兔王投火

        如來宿世發一慈願。願生兔族。救拔諸兔。共出苦趣。後竟如願生兔族中。身為兔王。游行山野。率同群兔食果飲水。行慈悲喜捨四無量心。(四無量心。即大菩提心。把眾心歡樂的。如意給與。仿佛如母待子一般。叫做慈。把眾情痛苦的。替他拔除。仿佛如囚遇赦一般。叫做悲。見他改行進德。出苦得樂。生快慰意發成美心。叫做喜。見他逢災遇難。時窮勢迫。竭誠施與。毫無慳吝。叫做捨。)教導眷屬仁愛和睦。力戒眾惡。了此生業。得為人形。再受教化。第相演進。時諸著屬聞說歡喜。從兔王教。不敢違命。

        有一道人。亦住是山。飲水食果。精修德業。建四梵行。(即慈悲喜捨四無量心中發出的淨行。)對山野中一切生靈。行菩薩道。兔王見道人仁慈有德。時與親近。聽其誦經。心開意解。跳躍歡欣。與諸著屬共進瓜果。供養道人。如是積日。經歷年月。

        忽逢歲暮。寒風凜冽。衰草轉枯。木葉盡脫。林空無果。泉中失水。道人欲歸。還家度歲。兔王聞知。心中悲苦。追隨日久。不願捨離。兔王念言。道人在此。日日相見。聞法開解。幾忘飢渴。兼受慈惠。如依父母。苦勸道人。留此莫歸。道人答言。吾有四大。(指四大假合暫時原質肉身。)暫當保護。(借這幻軀修養慧命。故云暫護。)今寒令至。風干瓜果。亦已垂盡。山水難覓。澗涷泉竭。藏身避寒。又無岩穴。故暫捨去。寄居精舍。過此寒天。再當相見。幸勿郁懮。使我為難。兔王答言。吾率眷屬。為儲糧食。遠近搜索。務求充足。惟願屈留。憫念愚拙。假使舍去。我等懮急。或不自全。相見緣絕。設使來日。糧食告竭。搜索窮山。了無所得。誓獻我身。供養大德。

        道人憐念。勉留荒山。畏寒生火。聚集紅炭。兔王思惟。道人為我在此受苦。飢寒交迫。何以慰報。便自舉身投烈火中。拾此身肉。求彼果腹。道人閉自坐紅爐邊。定中瞥見兔王投火。即便開目。急速營救。尤如火烈。營救不及。一轉眼間。焦頭爛額。兔王命終。上生兜率。(兜率天一名都史多天。六欲天第四。)功德巍巍為大菩薩。兔王歿後。道人痛惜。因贊美言。賢哉兔王。為大道故。不惜身命。亦自克責。絕谷不食。不久脫化，同生兜率。

        兔王就是後來的釋迦牟尼佛，而道人就是後來的彌勒菩薩。

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Originally posted by bobbywu at 2005-7-22 20:31:


無理之至

做眾多善事, 卻要下地獄, 只因一句口業：『好吧！』[/b]

點會無理？  因他那世是有權勢之人，一句：『好吧！』可主人生死。 一句：『好吧！』令很多生命為他而死。

就算現代都是，一句：『好吧！』也可主人多人的命運，例如：   如果有人問曾特首：『明天加稅100%』他一句：『好吧！』  你會罵他嗎？

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  循還殺業   (出佛說賢愚經)

        舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有子七人。成年以後。陸續娶室。第七幼子娶得新婦。名毗舍離。非常賢慧。博聞廣見。善謀能斷。黎耆彌在諸子中眾婦中多方考察。覺惟有幼婦最有賢德。見識超卓。才能豐富。便把家業管理權。完全交付幼婦手中。幼婦善得人和。諸婦皆樂受其調遣。全家和樂。感化鄉里。賢名遠著。時波斯匿王以賢婦毗舍離為婦女中希有人物。非常欽敬他。欲借他超越的才德。做全國婦女模範。特別的榮耀他。認他為義妹。

        毗舍離某年懷著一個怪胎。月分滿足後。接連產出三十二個與鵝蛋一般的肉蛋。家人里以為怪事。那里知道肉蛋生下了不多時。一個個自行破裂。每個肉蛋里跑出一個好男兒。容貌很端正。後來撫養成人。都勇健非常。一人的腕力。能敵千夫。大眾稱他們為國家的干城。三十二子年長後。一一為之選婦。都是一代豪賢的女子。賢婦毗舍離聞佛出世。敬治齋供。請佛弟子來家供養。佛為說法。合家老少。除卻了一個不曾開悟的外。其余都得須陀洹果。(斷盡見惑，証入聲聞乘四果第一位。)不曾開悟的是誰。就是從肉蛋里跑出最末後的一人。當大眾就座。寂然的聽如來說法。宛同嘗了異味一般的時候。惟有末子心不在焉。聽如不聽。等不到散會。他便溜出去。獨自一個走到園子里。牽出大象來。跨上象背。到外邊浪游去了。走到王城外大橋邊。一眼望見宰相家小公子。坐了寶軍。迎面來前。毗舍離末子好頑耍。仗著他的雄武有力在橋面上伸手把小公子從寶軍上提起來。輕輕的往橋下濠溝里一擲。來勢雖不甚猛厲。然已破傷身體。險些兒鬧成命案。過了片時。小公子回去。在父親前哭訴。父對小公子說。此人力壯。且靠著了王家勢力。不好與他計較。只好暗中設法報仇罷。

        後來宰相設了一條毒計。托制造馬鞭的工匠。代做可拆可裝的空心馬鞭三十二條。鞭上嵌了七寶。很值錢。很美觀。另外托鐵匠把純鋼造菖蒲葉式的快刀三十二柄。兩件東西取回家。把鋼刀納入空心鞭內。合逢處用好漆涂治。贈送與毗舍離家三十二子。諸子得了此鞭。都愛不釋手。常常帶著這條美麗寶貴的鞭子。出入王城。雖在國王面前經過。也不回避。國王也因愛屋及鳥。毫不在意。那時的國法見王是不淮帶刀的。宰相見他們執鞭過國王前。以為報仇雪恥的機會到了。便在王前進讒。說毗舍離兒子。年盛力壯。一人當千。今懷異謀。各作利刀。藏馬鞭中。幸大王注意。王聞讒失察。以切身利害關系。心極震駭。即喚衛士盤查諸子。索鞭驗看。果如所言。便立時下令殺戳諸子。既殺之後。國王余怒未息。把三十二頭裝入一匣。嚴密封閉。即使從人。送與義妹毗舍離。

        當日毗舍離又請佛及佛弟子到家供養。見王送物。誤認為助供。急欲開看。佛力阻使勿開。待午飯用罷。佛為說無常苦空等法。時毗舍離得了阿那含果。(即斷盡欲界煩惱。不复來欲界的意思。)佛去後開匣。見三十二頭。因已經斷除欲愛。不至懊惱。但言悲哉痛哉。人生有死。不得長久。驅馳五道。(五道。一地獄道。二餓鬼道。三畜生道。四人道。五天道。為一切有情以善惡業輪流托生處。)何苦乃爾。三十二兒婦家親族。得此凶惡消息後。大家憤恨不平。就有喜歡生事的。在旁邊說了幾句火上澆油的說話。激出干戈來。眾口一聲。說國王無道。枉殺善人。如此暴主。急應懲治。遂齊集兵馬。欲往報仇。王大恐怖。走避佛處。求佛庇護。

        眾人領兵進逼王城。索王不得。知在佛處。便率領兵眾同赴如來說法處。密層層圍繞祇桓。(如來說法處。)弟子阿難見王殺毗舍離家三十二子。婦家親族欲為報仇。合掌問佛。以何因緣。三十二子為王所殺。佛告阿難。過去時代。三十二人。盜得一牛。牽至一老母舍。欲殺彼牛。老母欣喜。為治殺具。臨下刀時。牛跪乞命。諸人意盛。決計欲殺此牛。牛臨死誓言。汝今殺我。我於來世。終不放舍。佛告阿難。彼時牛身。今波斯匿王是。諸盜牛人。三十二子是。彼時老母。今毗舍離是。一次殺業。多劫多生。加利嘗還。老母助惡。每次惡報。彼必與有關系。淒慘致死。今生聞法。幸得解脫。証阿那含。婦家親族聞佛所說。瞋火平息。各作是言。此人殺報。原由自種。僅殺一牛。今尚如此。何況多殺。遂率領多人。共沐佛化。持不殺戒。

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供佛齋僧  眾丐飛空

詩曰：

「祇陀齋供說明先，不請貧兒眾半千；

佛令新僧神力往，北洲取食美如天。

世尊示昔因緣事，五百廚頭奉聖賢；

日久咸生諸厭惡，發心懺悔福遭愆。」

釋迦世尊在印度祇園精舍說法的時候，每日都要出去行化托缽。佛陀的教法最為平等，無論富貴貧賤，都一樣行乞，平等受施，使大家都能夠得到平等種福田的機會。

每當佛陀率領眾弟子入城乞食的時候，就有數百名乞丐，跟隨在佛陀的後面。那些乞丐，仰仗佛陀的福蔭，都不會有饑餓的痛苦。因此，舍衛城中的貧兒乞丐，遂增多至五百人。

有一天，乞丐群的領袖，心生慚愧，他向乞丐大眾說：「我們大家都是罪苦的人，現在雖然依仗佛陀和聖僧們的福德，得到施主們的發心救濟，延持貧賤的生命。可是，我們將來的困苦會更加嚴重，因為聖僧們托缽受供養，他們有修持佛法的福德，迴向給眾施主消災增福慧。至於我們，每天只是白吃人家救濟的飯。實在慚愧！慚愧！」

眾乞丐聽到頭目的話，都有同樣的醒悟，生起慚愧的心。當時有幾個乞丐提議說：「如果這樣，我們應該到佛陀的座前去，懇求佛陀慈悲攝受，允許我們出家當比丘，以便如法修行，這樣不是很好嗎？」大家一致讚同這個提議。於是一同來到佛陀的座前，請求出家修行。

佛陀告訴眾乞丐說：「我的教法是平等的，無分賢愚貴賤；我的教法是清淨的，好像淨水能夠洗除垢穢，棄污成淨，回復本真，無一廢棄。」眾乞丐聆聽佛陀的開示，皆大歡喜，信心堅固，力求跟隨佛陀出家修行。

佛陀允許說：「你們志願出家修行，善緣很好，不管罪惡如何深重的人，只要能夠至心懺悔，改過自新，遵守戒律，我都會允許他們出家當比丘的。」於是，眾乞丐就在佛陀的座前，剃除鬚髮，身披如來法衣，出家為比丘。佛陀更為他們說法，使其精進用功，從此息滅貪瞋癡等根本煩惱，而證得阿羅漢道，成為五百阿羅漢。

眾乞丐出家當比丘之後，在印度社會上造成轟動。很多豪貴長者以及一般民眾，都起了我慢之心。他們紛紛議論說：「佛陀為何連這些下賤輩的乞丐，也允許他們進入僧團中做比丘呢？我們今後修福業、恭敬供養佛陀和聖僧時，怎麼可以讓這些下賤之輩的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我們的禮拜供養呢？真是豈有此理！」

有一天祇陀太子廣設大齋，要供養佛陀和僧眾。太子特別向佛陀聲明說：「惟願世尊！明天受我供養。敬請佛陀帶領大比丘僧們一齊到我家來受供養，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我沒有準備他們的坐位，請佛陀不要隨便讓他們來我家。」

第二天，佛陀準備前往時，對乞丐出家的五百位比丘說：「我今天及諸比丘，應祇陀太子的邀請，要到他家去接受供養，因為太子曾表示，沒有準備你們的席位。你們可去北俱盧洲，拿自然成熟的粳米飯，然後回到太子家裏，隨意坐下來，吃自己所帶來的粳米飯。」

五百位乞丐比丘，依照佛陀的指示，各各運用自己的神通力，一剎那間就到了北俱盧洲，大家都把缽裝滿了自然成熟的福食，托缽回來，頗具威儀。他們在虛空中，排成一字形的隊伍，乘空而來，好像雁鳥般的飛行，降落在祇陀太子家。他們依照順序而坐，各自展開缽具，吃自己帶來的北方福食，遠勝於太子供養的佳饌。

祇陀太子見到這批威儀莊嚴，神通自在的聖眾，心裏非常歡喜，恭敬地請問佛陀說：「世尊！這麼多的聖眾大德，威神巍巍，眾相具足，是從何方而來？惟願如來，為我說明他們的來歷好嗎？」

佛陀說：「祇陀太子！你仔細聽著，這眾多比丘就是你昨天拒絕請供的半千乞丐比丘。因為太子沒有邀請，他們就到北俱盧洲，取自然成熟的粳米福食，來這裏自己吃。」

祇陀太子聽到佛陀這樣說，他心裏感到十分慚愧，知道自己起了分別心，執著太重，懊惱地自責說：「我為什麼愚癡到這種程度？竟然認不出聖凡，真是罪過無量！」

接著又稱讚佛陀說：「佛陀的功德，真是難可思議！連這些下賤之輩的乞丐，也能受到得度，成就大阿羅漢道，獲得永世無為的安樂。一般苦難的眾生，如能竭誠歸依佛、法、僧三寶，精修佛法，其功德之成就，更是廣大無邊。」

祇陀太子又請問佛陀道：「世尊！這五百阿羅漢的過去世，到底種什麼福因，能夠遇見如來，一律拔度？他們又造了什麼罪業，生下來就當乞丐，過著困苦的生活？惟願世尊慈愍，為我們開示。」

佛陀告訴祇陀太子說：「過去無量劫中，有二千多位出家人，住在山中修行，他們都是證得緣覺果位的聖眾。因為此時大旱，很久沒有下雨，無法耕種，生活發生困難。

有一位大富的散檀寧長者，家財及米穀無量，他發心供養這二千多位出家人的日常生活。於是派遣五百個工人，每天施設大齋，供養諸比丘，侍奉他們的起居飲食。

長者每天都至心竭誠，恭敬供養這二千多位的出家人。可是，那五百個工人，每天都在忙著施設齋供，十分辛苦，日子久了，工人漸漸地生起厭煩的心，於是造口業說：『我們這麼多人，每天這樣的辛苦，都是這些乞丐所造成的。』工人們頗多怨言，因而怠慢諸比丘。

有一天，諸比丘告訴長者說：『很快就會下雨，可以種植了，請準備農具，派工人耕種。』長者依照諸比丘的指示去做，派工人種下很多米穀等農作物。果然甘雨來臨，大家都歡聲雷動。這次所播種的農作物特別豐收，倉庫裏積藏得滿滿的，多餘的米穀則布施給全國的貧民。

這時，那五百個工人良心發現，知道已往惡口、輕視、厭惡出家眾的錯誤和罪過。他們知道農作物空前的豐收，一定是長者供養諸比丘的福報所恩賜。因此大家都到諸比丘的面前，求哀懺悔以前造口業的罪過，諸比丘也慈悲允許他們懺悔。

五百工人又向諸比丘發願說：『願我諸人，於未來世，值遇聖賢，受慈濟恩，同得解脫。』

那時奉侍二千多位出家聖眾的五百個工人，因為造口業，罵出家人是乞丐，因此五百世生為乞丐，遭受饑餓的困苦。到這一生仍是當乞丐，受大苦厄。但由於他們當時已向諸比丘懺悔，改過自新，又至誠發願，所以這生有此福報，遇到我（佛陀）度化他們出家修行，而證得阿羅漢道。

祇陀太子！你知道嗎？當時的大富散檀寧長者，就是我（釋迦牟尼佛）的前身。那時的五百個工人，就是現在這五百個乞丐比丘——五百阿羅漢。」


詩曰：

「布施三輪俱體空，發心供養佛僧同，

凡夫未識諸賢聖，分執癡迷罪福豐。」

附註說明：

（一）佛經告訴我們說：供養布施，必須要三輪體空。就布施言：施者、受者與所施之物，叫做三輪。布施供養之後，這三輪相都不應存在心裏，沒有執著。就是：施空、受空、施物空，名為三輪體空。

（二）愚癡的凡夫，通常都失敗於分別心，更執迷於著相布施。有執著、分別心的人，不但會損福，而且會因此造諸罪業。

（三）本篇故事指示我們「造口業」的可怕！罵出家人一句話，從此五百世生為乞丐，遭受饑餓等困苦。好在當時良心發現，向彼出家人求哀懺悔以及發願，因而獲得福報，遇到釋尊救拔。否則，不知要到何時才能夠得到解脫呢！

bengrace50

Originally posted by 魔術師 at 2005-7-26 17:22:

好似有D唔合情理 如果佢同菜瓜來招待其他國主會否引起其他國主不滿,引起戰爭 ?
難道佢之前既功德就因好吧而全部抹殺?

地獄同餓鬼道的眾生好長命，下下用劫來計。 因為佛(須念王)係那世積了很多功德，所以先減輕到只受六萬餘歲地獄之苦。  同時，須念王是因慈悲、大喜捨，出名而令其他國王一致感恩戴德，真誠來歸。  那麼須念王為了不殺而只用菜瓜來招待其他國主又點會令他們不滿？  還有，這是佛自己說的，他甚會騙人？  會騙人就不會是佛啦。

bengrace50

寶光天子 --- 寶珠供塔 報為天子


  
        一時，佛在舍衛城。時有一天子名曰寶光，財富圓滿，為寶纓絡莊嚴周身，光芒四射。
        一天晚上，寶光天子來到世尊所居聖地——給孤獨園。他對世尊以鮮花供養，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見證得預流果位，之後，便飛回天界去了。
        當天晚上，許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照，推測可能是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天王來到世尊前。
        次日，諸比丘請問：“世尊，昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王等來世尊前？”
        世尊言：“不是，是寶光天子，他身具寶光遣除黑暗，來到吾所，祈求傳法，吾傳給他相應的法後，他證得聖果，飛回天界了。”
        復次為比丘請問：“世尊，寶光天子以何善業，今為天子，身具寶光，還來世尊前求法得果？”
        世尊告諸比丘曰：“這是往昔的善業良願成熟之故。眾生所作之業，不會成熟於外境的地、水、火、風上，而是成熟於其蘊(Khanda)界(Dhatu)處。所謂縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受，其果定成熟。
        在賢劫人壽二萬歲時，我等大師、如來、正等覺迦葉佛出世，印度有位施主，其財富如多聞天子。施主對迦葉佛具大信心，把迦葉佛的指甲和頭發放在塔裏常作供養，並在塔上裝飾各種寶珠，寶珠光芒四射，僧眾們也借此光作事，他還修建經堂、供養迦葉佛及僧眾施主自己也皈依三寶，守持淨戒，臨終時殷重發願："以此功德，願我生生世世財富圓滿，身具寶光，於釋迦世尊教法下證果。"
        這是寶光天子往昔因緣，當時的施主即寶光天子，現在成熟往昔的願力，身為寶光天子，財富圓滿，於我教法下得證聖果。”

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戒德降龍  餓鬼訴苦

詩曰：

「師尊微笑憶前因，鬼子門邊託聖人；

劇苦慘然無一食，住城壞見七番新。」

釋迦世尊涅槃後七百年，北印度罽賓國，出現阿利那惡龍王，興災作亂。是時有二千位大阿羅漢，雖各盡神通力，均無法將惡龍王驅出國境。有一位大威德的尊者，名叫祇夜多，他來到龍池邊，向龍三彈指說：「龍！你今出去，不得住此。」惡龍王隨即離開，不敢停留。

二千位大阿羅漢非常驚訝，均問尊者說：「祇夜多尊者！為何我們各盡神通力，毫無反應，尊者只用三彈指，即能令惡龍王遠入大海呢？」

尊者說：「這就是密宗的密法威力不可思議之處，也是由於持戒功德的關係。我從凡夫以來，均嚴持顯密佛戒，尊師重道，清淨身、口、意三業，即使極微細的戒，也視同四重禁無異。因為神力不同，所以諸位尊者不能夠把牠趕走。」

祇夜多尊者驅龍之後，即和眾弟子往北天竺，途中看見一隻烏鴉，尊者向牠仰視微笑。眾弟子訝異地問道：「尊者！您為什麼見到烏鴉就微笑？可以對我們敘說微笑的因由嗎？」尊者說：「時間到時我就會說。」於是繼續前行到石室城的門口，尊者慘然變色。這時因為快近中午，尊者和眾弟子均入城去托缽乞食。用過午餐之後，將出城門時，尊者又慘然變色。眾弟子即長跪請求尊者開示，微笑和慘然變色的原因。

尊者向眾弟子說：「過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，是時我出生為富豪人的兒子，少年時欲出家學道，父母卻不允許我出家。父母親說：『家業事重，你若出家去修道，誰能繼承後嗣？我為你娶妻，生下一個兒子，就讓你出家去修行。』因此即便娶妻。後來生下一個男孩，到了小孫七歲時，我再請求父母親放我出家去修行。

是時，父母恐違前言，暗中囑咐乳母向孩子說，你的爸爸如果要出門去時，你就在門口纏住他，而對你的父親說：『爸爸！您既然生了我，為什麼現在又要捨棄我而去出家呢？爸爸如果決心要去出家，就請您先把我殺死，爸爸要去出家再去。』

我看到孩子啼啼哭哭的纏住不放，慘然情變，便對他說：『你不必悲哭，我住在家裏，不再去出家。』由於受到父母和兒子的阻礙，沒有出家去修行，因此流浪在生死輪迴中，遭受各種劇苦。

後來，我五百世出生為狗，經常饑渴難忍，只有兩次得到飽滿：一次是遇到一個酒醉的人，酒肉吐滿一地，我得到安樂飽足。另一次，遇到夫婦二人，丈夫在田裏工作，婦人在家中煮飯，忽然有事暫出，我即乘機入內，準備偷吃他們的飯菜，因為食器的口小，我的頭鑽了進去，難得出來，雖得一飽，卻受到辛苦。這時農夫從田間回來，他一怒之下，即用刀把我的頭砍斷在容器中。

當時阻擾我出家的兒子，因為犯了留難出家人的深重罪業，命終也墮落在三惡道中受苦。我成道之後，運用神通道眼去觀察宿命，天上人間以及三惡道中，相遇非常困難，到現在才頭一次見面。我向牠微笑的那隻烏鴉，就是當時阻擾我出家的兒子。

我在城門邊見到可憐的餓鬼子，他對我說：『尊者！我在此城邊已經七十年了，我的母親為我入城去求食，一去不回，我饑渴難堪！拜託尊者入城若見我母，請傳話給她，說我非常痛苦，趕快回來看我。』

我入城時看見餓鬼母說：『妳的兒子在外面啼哭，饑渴得非常困苦，請妳趕快回去。』餓鬼母說：『尊者！我入城已經七十多年，因為我薄福，加以新產，羸弱無力，偶然找到膿血、涕唾、糞穢等不淨之物，也被大力鬼搶去。最後我得到一個人吐出來的一口痰，我要拿回去和我子分食，可是城門中的守城鬼，不許我出去。懇請尊者慈悲帶我出城，使我母子相見，以便分食此不淨物。』我即將餓鬼母帶出城和他兒子相見。

我問餓鬼母說：『妳住在這裏有多久？』鬼母答說：『我眼見這座城壞掉，再重建新城；新城又壞，壞了又重建新城。這樣見過七次新城，七番成壞到底有多久，我也不知道。』是時我嘆氣說：『餓鬼壽命長，甚為大劇苦。』我看見餓鬼如此困苦，所以才慘然變色。」

詩曰：

「出家學佛利人天，福廣虛空德海淵；

無量聖賢由此得，留難阻礙罪深堅。」

附註說明：

（一）佛陀說：「無知之人，若是阻擾別人出家，其罪甚重！入深地獄，黑暗無目，四圍赤鐵，烈火猛燒，經萬億劫，不能得出。」

（二）出家學佛修行，能夠了脫生死，弘揚佛法，救渡眾生，所以出家人是人天福田，有善神恭敬守護。

（三）如果有人，真為生死，發菩提心，欲求出家，修行學佛；應該要堅固信心。佛教的教主釋迦牟尼佛，當初為求道要出家時，父母親也不允許。但他信願真實，堅定不移，以至出家修道，終能成佛，普度眾生。

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阿難陀幫助女人出家

　　在教團裏漸漸長大的阿難陀，有著溫和慈悲的天性，有著打動人心的俊容，他是教團裏裏外外最受女眾尊敬的人，對比丘尼，他盡心關切；對在俗的信女，他給予安慰。

　　假若沒有阿難陀，今日的僧團裡，是不是允許女人出家做比丘尼，那就難說。

　　說起女眾在僧團裏能允許依正法出家，那完全是阿難陀尊者的力量。

　　原因是聖母磨耶夫人的妹妹憍曇彌，是佛陀的養母，她看到佛陀成道的五年內，光是釋迦族中就有王子跋提、阿那律、阿難陀、難陀等皈依佛陀剃度出家，王孫羅侯羅也做了沙彌，夫君淨飯王也駕崩了，她思前想後，感慨萬千，大概是她的善根發芽，她要求佛陀允許她在僧團中如法出家。

　　憍曇彌第一次請求，佛陀沒有考慮就拒絕她，她又兩次、三次的請求，都被佛陀拒絕。後來佛陀怕姨母的糾纏，就帶領弟子往距毘舍離不遠的那摩提尼精舍去教化。

　　憍曇彌夫人不因佛陀的拒絕而灰心，她集合了和她有同樣想法的五百名釋種女眾，剪去頭髮，赤著腳，離開迦毘羅衛國，往毘舍離追趕佛陀。據說迦毘羅距離毘舍離有兩千里以上的路途，住在深宮中的她們，連上下樓都會覺得疲倦，現在變成三衣一缽的比丘尼，赤著腳趕二十天以上的行程，因此驚動不少路旁的人，他們帶著好奇心來看這些花容月貌的比丘尼，有的人甚至預備很多食物給她們帶著，終於她們趕到那摩提尼精舍。

　　當她們到達精舍的時候，已經是黃昏了。不慣於走路的她們，這時已喘不過氣來，她們疲倦憔悴的徘徊在精舍門外，不敢進去。恰巧，阿難陀剛從裏面出來，看到憍曇彌等五百女眾，都穿了比丘尼的服裝，滿身灰塵，滿面淚痕，對人間有豐富感情的阿難陀，嚇了一跳，他問她們道：
　　「妳們是為了什麼？」

　　憍曇彌夫人回答道：
　　「我們是為了求道，割愛辭親，棄家遠來請求剃度，佛陀再不允許，我們就死在這裏不回去！」

　　憍曇彌的話，使阿難陀深深的感動，他也不住的流下眼淚來，安慰她們道：
　　「妳們放心吧！我只見到妳們這樣，心中就非常難過。你們在此等一會，我為妳們請求佛陀允許。」

　　年輕而又富於感情的阿難陀，把憍曇彌等五百女眾的願望，告訢佛陀，並請求佛陀可憐她們，允許她們出家。

　　佛陀拒絕道：
　　「我可憐她們，但為正法流傳，你去替我回絕她們吧。」

　　阿難陀不肯去回絕，他仍向佛陀稟告道：
　　「佛陀！如果是別人我可以去回絕，但對方是佛陀的姨母，假如非要拒絕她不可，一定會發生不幸的後果。她們說，就是死，也不回去。」

　　「阿難陀！僧團中是不允許女眾出家的！」

　　「佛陀！難道佛法有男女的分別嗎？」為了替女眾講話，阿難陀在佛陀座前，真是鼓足了勇氣。

　　「阿難陀！我的法，天上人間都一樣，我不揀別男女，就是一切眾生，我都平等看待。女眾可以和男眾一樣照我的法信仰、修持、證果，但不一定要出家，這是法則問題，不是男女平等問題。女眾出家，好像良田中生長了稗草，會傷害收穫的。」

　　有遠見的佛陀，他的話，是有深長意義的。當然，照人情說，是應該允許女眾出家的，不過，照法理來說，兩性要共同在一起修道，那是很困難的事。智慧與情愛是背著路走的，或許有人為了情愛而棄道不修，佛陀所以不准女眾出家，也就是為了這一點。或者，佛陀以為女眾虛榮心、憍慢心比男人重，才以不允許出家給她們一個教誡。

　　看見佛陀那麼堅決的拒絕，溫和得從不曾違背過佛陀一句話的阿難陀，他流淚頂禮說道：
　　「佛陀！難道您忍心見她們白白的死去，不能慈悲的伸出救援之手來嗎？」

　　佛陀感到世間上法和情有時候是不能兼顧的，佛陀更知道由於眾緣和合的關係，世間上沒有清淨常住不壞的法。佛陀沉默了一會，終於收回自己的主張，像是不得已的向阿難陀說道：
　　「實在是沒有辦法，你去叫她們來吧！」

　　佛陀的慈命一出，阿難陀歡歡喜喜的急忙出去傳報這個喜訊，憍曇彌等五百女眾聽了都歡喜得流出了眼淚。

　　見了這五百女眾的佛陀，像和平常不一樣似的有一個掛心，佛陀允許她們出家為比丘尼，但要她們對比丘能奉行八敬法。

　　因為阿難陀的幫忙，比丘尼的教團終於成立了，憍曇彌對阿難陀很感激，她懇切的說出自己的歡喜道：
　　「阿難陀！我們能奉行這八敬法，就好像佳人獲得美裝。」

　　阿難陀就是這麼一位肯幫女眾忙的人，今日僧團中能允許女眾出家，這都是阿難陀的功勞。
　　女眾，應該感激阿難陀。
　　阿難陀有功於女眾，所以女眾也對他特別有緣，他是最受女眾歡迎的人物！