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石鞏慧藏禪師悟道因緣

　　撫州（今江西撫州）石鞏慧藏禪師，馬祖道一禪師之法嗣，生平姓氏不詳。原本是個獵戶，以射獵為生，討厭見到出家人。

　　有一天，石鞏慧藏禪師追趕著一隻鹿從馬祖的庵前經過。馬祖迎上前。慧藏禪師於是問：“還見鹿過否？”
　　馬祖問：“汝是何人？”
　　慧藏禪師道：“獵者。”
　　馬祖問：“汝解射否（你懂得射箭嗎）？”
　　慧藏禪師道：“解射。”
　　馬祖問：“汝一箭射幾個？”
　　慧藏禪師道：“一箭射一個。”
　　馬祖道：“汝不解射。”
　　慧藏禪師問：“和尚解射否？”
　　馬祖道：“解射。”
　　慧藏禪師問：“一箭射一群。”
　　慧藏禪師道：“彼此生命，何用射他一群（彼此都是生命，為什麼要射他一群？）？”
　　馬祖道：“汝既知如是，何不自射（你既然知道彼此都是生命，你為什麼不射自己而要射它呢）？”
　　慧藏禪師道：“若教某甲自射，直是無下手處（若要我射自己，簡直是無處下手）。”
　　馬祖道：“這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。”
　　慧藏禪師言下有省，於是扔掉手中的弓箭，投馬祖出家。

　　有一天，慧藏禪師正在廚房裏做事，馬祖進來了，問道：“作甚麼？”
　　慧藏禪師道：“牧牛。”
　　馬祖問：“作麼生牧（如何牧牛）？”
　　慧藏禪師道：“一回入草去，驀鼻拽將回。”
　　馬祖讚歎道：“子真牧牛！”
　　慧藏禪師於是便放下手中的活兒當即離去。

　　慧藏禪師得法後，住撫州石鞏山，常以弓箭接引來機。
　　曾有漳州三平義忠禪師，來參慧藏禪師。
        三平正在禮拜，慧藏禪師遂張弓架箭，說道：“看箭！”
        三平於是撥開胸口道：“此是殺人箭。活人箭又作麼生？”
        慧藏禪師遂將弓弦彈了三下。三平豁然有省。於是禮拜。
        慧藏禪師道：“三十年張弓架箭，只射得半個聖人。”說完佛將弓箭折斷扔了。

　　石鞏慧藏和西堂智藏，都是馬祖的入室弟子。慧藏禪師的名氣雖不及西堂，但其機鋒峻辯，卻不讓於西堂。
        有一天，慧藏問西堂：“汝還解捉得虛空麼（你還懂得把捉虛空嗎）？”
        西堂道：“捉得。”
        慧藏道：“作麼生捉（如何把捉）？”
        西堂伸手，作出撮虛空的樣子。
        慧藏禪師道：“汝不解捉。”
        西堂於是問道：“師兄作麼生捉？”
        慧藏禪師突然捏著西堂的鼻孔，使勁地拽，西堂疼不可忍，道：“太煞！拽人鼻孔，直欲脫去（太粗魯了！幾乎快要把我的鼻孔給拽掉了）。”
慧藏禪師道：“直須恁麼捉虛空始得（直須這樣才能捉得虛空）。”

　　這裏的虛空喻指當人的自性，自性無形無相，不可捉摸，猶如虛空。但是，它跟虛空不一樣的地方是，它具有靈覺之作用，非是死寂之頑空。自性雖然不即是眼耳等見聞覺知，但是欲識自性，卻不可脫離見聞覺知。若離開當下之見聞覺知，向外馳求所謂的自性，則永無到家之日。

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汾州無業禪師悟道因緣

　　汾州（今山西汾陽）無業禪師，馬祖道一禪師之法嗣，商州（今陝西商洛一帶）上洛人，俗姓杜。其母李氏懷他之前，有一次做夢，聽到空中有個聲音問她：“寄居得否？”她答應了，醒來後不久就懷孕了。無業禪師誕生的那天晚上，神光滿室，眾人皆異，謂此子必非常人。

        無業禪師幼年時，即與平常的孩子不一樣，“行必直視，坐即跏趺”，從不跟其他的孩子一起嬉戲。九歲時，無業禪師便學習大乘經典，像《金剛》、《法華》、《維摩》、《思益》、《華嚴》等經，無業禪師皆一目十行，諷誦無遺。
        無業禪師十二歲落髮，二十歲受具足戒，學習《四分律疏》，剛一學完，他就能夠敷演宣講。他經常為僧眾宣講《大般涅槃經》，冬夏無廢。

　　無業禪師後來聽說洪州馬大師禪門鼎盛，特地前往瞻禮。
        無業禪師生得身材高大，站立如山，聲如洪鐘。馬祖一見，便覺得他不同尋常，於是笑而戲之曰：“好一座巍巍佛堂，只可惜其中無佛！”

　　無業禪師一聽，連忙向馬祖頂禮道：“對於大小三乘的經文義學，我略知其大旨。我曾經聽說禪宗宣揚即心即佛的道理，對此，我尚未明瞭。”

　　馬祖道：“只未了底心即是，更無別物。不了時即是迷，若了即是悟。迷即眾生，悟即是佛。道不離眾生，豈別更有佛。亦猶手作拳，拳全手也（你就去體究這個未了的心即是，除此之外再也沒有什麼別的東西了。不明白自己的心就是迷，明白自己的心就是悟。迷就是眾生，悟就是佛。道並沒有遠離眾生，除了心之外，難道還有別的佛嗎？這就像握手成拳，拳的形狀雖然與手掌不一樣，但拳當體還是手掌）。”

　　無業禪師又問：“如何是祖師西來密傳心印？”

　　馬祖道：“大德正鬧在，且去，別時來（大德！你心裏正喧鬧得很，一點也不安寧。先下去，改日再來）。”

　　於是無業禪師開始邁步向外走，這時馬祖在背後大聲招呼道：“大德！”

　　無業禪師一聽，連忙回首。

　　馬祖問道：“是甚麼？”

　　無業禪師言下豁然開悟，於是不停地禮拜馬祖。

　　馬祖道：“這鈍漢禮拜作麼？”

　　無業禪師涕淚悲泣地說：“本謂佛道長遠，勤苦曠劫，方始得成（我本以為佛道離我們還很遙遠，需要經過曠劫勤苦修行才能成就），今日始知法身實相本自具足。一切萬法從心所生，但有名字，無有實者。”

　　馬祖道：“如是如是。一切法性不生不滅，一切諸法本自空寂。經云：‘諸法從本來，常自寂滅相’。又云：‘畢竟空寂舍’。又云：‘諸法空為座’。此即諸佛如來住此無所住處。若如是知，即住空寂舍，坐空法座，舉足下足，不離道場，言下便了，更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。”

　　無業禪師得旨後，便前入曹溪禮拜六祖塔，順遊廬山、天臺等地，遍訪聖跡。旋即往清涼山金閣寺，重新閱藏，時間長達八年之久。後住開元精舍，大開弘化，接引學人。學者每問佛法，無業禪師多答之曰：“莫妄想。”

　　隨著無業禪師的法譽日隆，唐憲宗多次詔請進京講法，無業禪師均以生病為由，婉言謝絕了。後穆宗皇帝即位，命令兩街僧錄靈准公帶著聖旨，遠道前來汾州開元寺，欲強制迎請無業禪師進京。

　　靈准公見了無業禪師，作禮道：“我知道法師已棄絕紅塵，心棲物表，視世事如糠秕。今國王下令，還請法師三思而行。這次皇上下詔，不比以往。惟願法師這次定要順從皇上的心意，萬不可再以疾病相推，識時達務，不要連累了後人。”

　　無業禪師聽了，微笑著說：“貧道有何德行，煩勞國主屢次下詔？請你先走，我從另外一條路前往。”

　　於是，無業禪師剃髮澡浴，準備上路。到了半夜，他告訴弟子慧愔等人說：“汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂。無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛，不可破壞。一切諸法如影如響，無有實者。故經云，‘唯有一事實，餘二則非真’。常了一切空，無一物當情，是諸佛同用心處。汝等勤而行之。”

　　說完，結跏趺而坐，奄然歸寂。荼毗的那一天，天空中出現五色祥雲，異香四逸，所獲舍利，璨若珠玉。座下弟子貯以金棺，葬於石塔。時間是長慶三年（823）。後諡大達國師。

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西山亮座主悟道因緣

　　西山亮座主，馬祖道一禪師之法嗣，四川人，生平不詳。善於講解經論，頗為自負。

　　一日參馬祖。馬祖問：“見說座主大講得經論，是否？”
　　亮座主道：“不敢！”
　　馬祖問：“將甚麼講？”
　　亮座主道：“將心講。”
　　馬祖道：“心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得！”
    ［工伎兒，隨著鑼鼓等樂器之節拍，表演各種雜技動作的演藝者。和伎者，調弄音樂以配合演藝者進行表演的伴奏者。］
　　亮座主大聲反問道：“心既講不得，虛空莫講得麼？”
　　馬祖道：“卻是虛空講得。”

　　亮座主認為馬祖的講法不正確，於是便起身告辭。正準備下臺階，馬祖突然在背後大聲招呼道：“座主！”
        亮座主剛一回頭，馬祖問：“是甚麼？”
　　亮座主豁然大悟，連忙向馬祖禮拜致謝。
　　馬祖道：“這鈍根阿師，禮拜作麼？”
　　亮座主道：“某甲所講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。”
　　說完，再一次禮謝而退。

　　亮座主後來隱居于洪州西山，從此再也沒有他的消息了。
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洪州水潦和尚悟道因緣

　　洪州水潦和尚，馬祖道一禪師之法嗣，生平不詳。

　　一日，參馬祖。
        水潦和尚問道：“如何是西來的意（究竟真實之理）？”
　　馬祖道：“禮拜著！”
　　水潦和尚剛跪下禮拜，馬祖突然當胸一腳，將他踢倒在地。
　　就在這突如其來的一踹中，水潦和尚豁然大悟。
　　他從地上爬起來，拊掌呵呵大笑道：“也大奇，也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毫頭上，識得根源去。”
　　說完，禮謝而退。

　　後來水潦和尚住山，還經常跟大眾提起當年馬祖給他的那當機一踹，他說：“自從一吃馬師蹋，直至如今笑不休。”

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襄州龐蘊居士悟道因緣

　　襄州（今湖北襄陽）龐蘊居士，馬祖道一禪師之法嗣，字道玄，衡州衡陽縣人。其祖上世代以儒為業。龐居士少年時，即悟塵勞苦空，遂發心探求解脫之真諦。

　　唐貞元年間，龐居士前往南嶽，參謁石頭希遷禪師。
　　龐居士問：“不與萬法為侶者是甚麼人？”
　　石頭禪師連忙用手掩住龐居士的嘴。龐居士豁然有省。於是留在石頭座下參學，並與丹霞禪師成為好朋友。

　　有一天，石頭禪師問道：“你自從見老僧以來，在日常事務中，如何用心？”
　　龐居士回答說“若問日用事，即無開口處。”說完，遂呈上自己寫的悟道偈子：

　  “日用事無別，唯吾自偶諧。
　　頭頭非取捨，處處沒張乖。
　　朱紫誰為號，北山絕點埃。
　　神通並妙用，運水及搬柴。”

　　石頭禪師看了他的偈子，點頭表示肯定，並希望他出家，問道：“你是打算出家還是當居士？”
　　龐居士道：“願從所慕。”
　　因此，他選擇了居士生活，而沒有落髮出家。

　　龐居士在石頭座下參學了一段時間之後，又前往江西洪州，參禮馬祖。
　　初見馬祖，他又拋出了那個老問題：“不與萬法為侶者是甚麼人？”
　　馬祖道：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”
　　龐居士于言下頓領玄旨，從前所殘留的疑情一掃而光。
　　開悟後，龐居士繼續留在馬祖座下參學，時間長達兩年。通過這兩年的朝夕參承，他的修證日趨高峻，機辯迅捷，為諸方之所仰慕。

　　離開馬祖後，龐居士便過起了雲遊的生活。龐居士所到之處，禪門老宿都爭相往復問酬。龐居士皆隨機應響，為人解粘去縛。其機鋒言辯，皆超出常規，令人難以捉摸。

　　有一天，龐居士來到一處講肆，隨喜聽某位座主講《金剛經》。當座主講到“無我相無人相”的時候，龐居士問道：“座主！既無我無人，是誰講誰聽？”
        座主被問得無言以對。
        龐居士道：“某甲雖是俗人，粗知消息。”
        座主問“依居士之見，如何回答？”
        龐居士於是作偈答曰：
　  “無我復無人，作麼有疏親。
　　勸君休歷座，不似直求真。
　　金剛般若性，外絕一纖塵。
　　我聞並信受，總是假名陳。”

　　座主聞偈，心意豁然，歡欣踴躍，歸仰讚歎。

　　元和年間，龐居士向北游方，來到襄漢一帶。於是在那兒定居下來。他有個女兒叫靈照，沒有出嫁，日常就跟著龐居士製作竹漉籬（濾水用的竹器）。竹漉籬做好後，她就拿到集上去賣。他們一家人就靠這個來維持生計。雖然他們的生活清苦，但是，一家人卻很自在，過著一種大隱隱於市的生活。龐居士有一首偈子，描述了這種生活場景：

　  “有男不婚，有女不嫁。
　　父子共團欒，共說無生話。”

　　龐居士另有一首偈子，表達了他對即世而出世的在家修行的理解：
　“心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地。護生須是殺，殺盡始安居。會得個中意，鐵船水上浮。”

　　龐居士的女兒靈照，修行也非常好。父女倆還經常一起鬥機鋒。
　　有一天，龐居士問靈照：“古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？”
　　靈照回答說：“老老大大，作這個語話！”
      龐居士問：“你作麼生？”
      靈照道：“明明百草頭，明明祖師意。”
　　龐居士一聽，莞爾一笑，知道女兒大事已畢。

　　還有一次，龐居士上街賣漉籬，下橋的時候，腿腳不便，跌了一交。走在後面的靈照一見，趕忙上前。她沒有去扶她的父親，而是在父親的旁邊倒下。
　　龐居士問：“你作甚麼？”
　　靈照曰：“見爺倒是，某甲相扶。”

　　龐居士臨入寂的時候，與女兒靈照合演了一曲極精彩的劇幕——
　　有一天早晨，龐居士告訴靈照說：“注意一下太陽的高低，到了正午的時候，告訴我一聲。”
　　靈照出去了，過了一會兒，她匆忙跑進來，報告龐居士道：“太陽已經到了正中，但是有日蝕。”
　　龐居士一聽，便走出戶外觀看。
　　哪里有什麼日蝕！龐居士知道上當了，連忙進屋，卻發現女兒靈照已登上自己的禪座，合掌坐化了。
　　龐居士笑道：“我女兒動作真快啊！”
　　於是，龐居士決定再逗留七天，以便安排女兒的後事。

　　龐居士臨終前，他的好友州牧于公頔前來問疾。
　　龐居士告訴他說“但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。”說完，便枕著於公頔的膝蓋奄然而化。
　　龐居士入寂後，他的朋友根據他的遺命，將他的屍體焚化後灑入江湖。僧俗信眾無不哀掉。大家都說他就是當年的維摩詰居士。

　　龐居士生前有詩偈三百余篇流傳於世。

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五台鄧隱峰禪師悟道因緣　

　　五臺山隱峰禪師，馬祖道一禪師之法嗣，建州（今福建建甌）邵武人，俗姓鄧，人稱鄧隱峰。幼年時狂頑不慧，父母管不了他，於是聽任他出家。

　　出家受戒後，鄧隱峰禪師即遊學四方。他最初來到江西馬祖門下，參學多年，未能見道。後聽說石頭希遷禪師在南嶽大開禪席，於是心嚮往之。

　　一日，鄧隱峰禪師向馬祖辭別。馬祖問：“甚麼處去？”
　　鄧隱峰禪師道：“石頭也（到石頭禪師那兒去）。”
　　馬祖道：“石頭路滑（你可要小心石頭路滑啊）。”
　　鄧隱峰禪師道：“竿木隨身，逢場作戲。”
　　說完便開了馬祖，前往南嶽。

　　剛一到石頭禪師那兒，鄧隱峰禪師也不禮拜，卻繞石頭禪師的禪床一周，然後將錫杖卓地一聲，問道：“是何宗旨？”
　　石頭禪師回答道：“蒼天，蒼天！”
　　鄧隱峰禪師一聽，如墮雲裏霧裏，不知該如何應對。

　　於是他又回到馬祖那兒，並把自己參石頭時的情景告訴了馬祖。
　　馬祖道：“汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。”

　　於是鄧隱峰禪師又前往南嶽。見了石頭，依舊像上次一樣問道：“是何宗旨？”
　　石頭禪師於是“噓”了兩聲。鄧隱峰禪師又一次啞口無言。他只好垂頭喪氣地又回到馬祖那兒，並且把自己失敗的情形報告了馬祖。
        馬祖哈哈大笑道：“向汝道石頭路滑！”

　　鄧隱峰禪師經過這兩次挫敗，決定不再四處亂跑，一心呆在馬祖門下，用心參究。後來有一天，終於在馬祖的一言點撥之下，豁然有省。

　　悟道後，鄧隱峰禪師又一次前往南嶽，參禮石頭禪師。

　　一見石頭禪師，鄧隱峰禪師便問：“如何得合道去？”
　　石頭禪師道：“我亦不合道。”
　　鄧隱峰禪師又問：“畢竟如何？”
　　石頭禪師道：“汝被這個得多少時邪耶？”

　　看來，鄧隱峰禪師雖然已有所省悟，但還不徹，這次又被石頭禪師把住了尾巴。於是鄧隱峰禪師決定留在石頭禪師身邊，繼續參請。

　　有一天，石頭禪師正在鏟草，鄧隱峰禪師站在他的左側，叉手而立。石頭禪師飛起鏟子，將鄧隱峰禪師腳前的一株草鏟掉。

　　鄧隱峰禪師道：“和尚只鏟得這個，不鏟得那個。”
　　石頭禪師於是提起鏟子，鄧隱峰禪師便接過去，作鏟草的姿勢。
　　石頭禪師道：“汝只鏟得那個，不解鏟得這個。”
　　鄧隱峰禪師無言以對。

　　不久鄧隱禪師又回到馬祖那兒。為了讓鄧隱峰禪師徹底放下，馬祖經常不失時機地給予鉗錘，以至有一天終於演出了令天下衲子驚心動魄的一幕：

　　有一天，鄧隱峰禪師推著車子在路上行走，他突然發現馬祖正坐地前方的路邊，把腳橫在路中間，擋住了車子的去路。鄧隱峰禪師推車上前，說道：“請師收足。”
　　馬祖道：“已展不縮。”
　　鄧隱峰禪師道：“已進不退。”說完，便推車子從馬祖的腳上碾過去。
　　馬祖回到法堂之後，拿著斧子，大聲喝道：“適來碾損老僧腳底出來！”
　　鄧隱峰禪師便走到馬祖的跟前，伸出脖子讓馬祖砍，馬祖於是放下手中的斧子。

　　鄧隱峰禪師徹悟之後，即前往池州參拜南泉普願禪師。剛到南泉，正好碰上僧眾參請，南泉禪師指著淨瓶（淨手用的瓶子），說道：“銅瓶是境。瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。”眾僧無言以對。這時鄧隱峰禪師走上前，拿起淨瓶，在南泉禪師面前就倒。於是南泉禪師便回到方丈室去了。

　　鄧隱峰禪師後來又到溈山，直接走進法堂，將衣缽放在上首板頭上。溈山禪師聽說師叔到了（溈山是百丈懷海的弟子，百丈懷海和鄧峰禪師是師兄弟），於是先具威儀，來到法堂看望鄧隱峰禪師。鄧隱峰禪師看見溈山禪師來了，便作臥勢。溈山禪師便回到方丈裏去了。於是鄧隱峰禪師便起身離開了溈山。

        過了一會兒，溈山禪師問侍者：“師叔在否？”
        侍者道：“已去”。
        溈山禪師問：“去時有甚麼語？”
        侍者道：“無語。”
        溈山禪師道：“莫道無語，其聲如雷。”

　　鄧隱峰禪師生活上有個習慣，就是“冬居衡岳，夏止清涼”，一年中就這樣南北來來回回地走。唐元和年間，鄧隱峰禪師擬登五台，路出淮西，途中正好遇上官軍同叛軍吳元濟交鋒，未決勝負。鄧隱峰禪師見雙方互相殘殺，頓生憐憫，說道：“吾當去解其患。”說完，便將錫杖擲向空中，然後飛身而過。兩軍將士仰頭觀看，發現眼前的這一幕與前天晚上所夢見的預兆一般無二，於是鬥心頓息，各自回營。

　　鄧隱峰禪師在公開的場合既顯神異，擔心被人理解為有惑眾之嫌，於佛法不利，來到五臺山之後，即決定在金剛窟前示滅。

        他先問信眾：“諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無？”
        信眾道：“有。”
        鄧隱峰禪師道：“還有倒立者否（還有倒立而化的嗎）？”
        信眾道：“未嘗見有。”

        鄧隱峰禪師於是倒立而化。奇怪的是，他的衣服居然整整齊齊地順著身體，沒有倒掛下來。後來，眾人商量著把他的屍體抬到火化窯裏荼毗，卻發現無論怎麼用力，他的身體卻屹然不動地倒立在那裏。遠近前來看熱鬧的人，都驚歎不已。
        當時，鄧隱峰禪師有個妹妹，是個比丘尼，也在場。她看到哥哥這個樣子，於是上前拍著他的屍體，呵斥道：“老兄，疇昔不循法律，死更眩惑於人？”說完用手一推，其屍體僨然而倒。

　　鄧隱峰禪師臨終前留下了一首偈子：
　“獨弦琴子為君彈，松柏長青不怯寒。
　　金礦相和性自別，任向君前試取看。”

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溈山靈祐禪師悟道因緣

　　潭州（今湖南長沙）溈山（今湖南寧鄉縣西）靈祐禪師，百丈懷海禪師之法嗣，俗姓趙，福州長溪（今福建霞浦）人。年十五即辭親出家，二十三歲受具足戒。靈祐禪師雖然對大小乘教法以及戒律都有了一定的研究，但是，他深感深奧的義理畢竟不能代替實際的修行，更不能保證臨終解脫。因此，他決定放棄義學的研究，尋找新的修行途徑，他說：“諸佛至論，雖則妙理淵深，畢竟終未是吾棲神之地。”

　　於是，他開始外出遊方。在巡禮天臺智者大師遺跡的途中，靈祐禪師遇見了寒山子。寒山子點化他道：“千山萬水，遇潭即止。獲無價寶，賑恤諸子。”但是當時，他並不明白其中的意思。
        後來又在國清寺遇見了拾得，拾得亦同樣點化他。這時他才省悟，二位大德是在勸他南下江西參禮百丈禪師。當時百丈禪師尚在馬祖塔所在的寶峰山泐潭寺。所以說“遇潭即止”。

　　於是，靈祐禪師便直下江西建昌泐潭寺，參禮馬祖法嗣懷海禪師，準備跟隨他學習南宗禪法。百丈禪師一見靈祐禪師，便知道他將來是個大善知識，於是收他為入室弟子，並居參學之首。

　　一天，靈祐禪師侍立次，百丈禪師問：“誰？”
　　靈祐禪師道：“某甲。”
　　百丈禪師問：“汝撥爐中有火否？”
　　靈祐禪師即撥火爐，回答道：“無火。”
　　百丈禪師不信，於是親自起來，拿火箸深撥火爐，發現了一些零星小火。他鉗起來，舉給靈祐禪師看，說道：“汝道無這個！”
　　靈祐禪師言下發悟，當即禮謝百丈禪師，並陳述自己剛才所悟的道理。

　　百丈禪師道：“此乃暫時歧路耳。經云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。故祖師云：悟了同未悟，無心亦無法。只是無虛妄、凡聖等心。本來心法元（原）自備足。汝今既爾，善自護持。”

　　第二天，靈祐禪師隨同百丈禪師入山勞動。
        百丈禪師問：“將得火來麼？”
　　靈祐禪師道：“將得來。”
　　百丈禪師問：“在甚處？”
　　靈祐禪師於是拈起一枝柴，吹了兩吹，便遞給百丈禪師。
　　百丈禪師道：“如蟲禦木。”

　　靈祐禪師悟道不久，恰逢司馬頭陀從湖南來。
        司馬頭陀告訴百丈禪師道：“前不久我在湖南找到一座風水極好的山，名叫大溈，那是一個手下有一千五百人的大善知識所住的好道場。”
　　百丈禪師道：“老僧住得否？”
　　司馬頭陀道：“非和尚所居。”
　　百丈禪師問：“何也？”
　　司馬頭陀道：“和尚是個骨瘦之人，而那座山卻是豐腴之山。假設你在那兒住山，徒眾不會超過一千人。”
　　百丈禪師道：“我的弟子中是否有人住得此山？”
　　司馬頭陀道：“待我一一觀察。”

　　當時，華林覺禪師為百丈手下的第一首座，其德望很高。百丈禪師於是讓侍者把他請來。
　　百丈禪師頭問司馬頭陀：“此人如何？”
　　司馬頭陀便請華林覺禪師先咳嗽一聲，然後走幾步，說道：“不可。”
　　於是百丈禪師又令侍者請靈祐禪師來，當時靈祐禪師為典座（負責寺院伙食）。
　　司馬頭陀一見就說：“此正是溈山主人也。”

　　當天晚上，百丈禪師遂召靈祐禪師入丈室，囑咐道：“吾化緣在此。溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。”
　　後來華林覺禪師聽說了這件事，心中頗為不平。於是，他找到百丈禪師，問道：“某甲忝居上首，典座何得住持？”
　　百丈禪師道：“如果你能當眾對我的問題下得一出格的轉語，我當把溈山的住持位子交給你。”
　　說完，便指著淨瓶問道：“不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？”
　　華林覺禪師道：“不可喚作木[木突](樹兜子)也。”
        百丈禪師於是問靈祐禪師，靈祐禪師一腳將淨瓶踢倒，徑直走了出去。
　　百丈禪師笑道：“第一座輸卻山子也。”

　　於是，靈祐禪師便前往大溈山開闢道場。
　　大溈山山勢險峻，山深林密，多野獸出沒，人跡罕至。靈祐禪師自來此山，日與猿猱為伍，全靠採拾橡栗充饑，生活極為艱苦。這樣過了六七年，竟沒有一個人上山來。
　　靈祐禪師私自念言：“我住持此山的本意是想利益眾生，既然住在這裏，與世隔絕，獨善其身，有什麼用呢？”
        因此想放棄這座山，去其他的地方。當他下山走到山口的時候，只見路上蛇虎交錯，豺狼成群，擋住了他下山的去路。
        靈祐禪師道：“汝等諸獸，不用攔吾行路。吾若於此山有緣，汝等各自散去。吾若無緣，汝等不用動。吾從路過，一任汝吃。”話音剛落，蟲虎便四散而去。於是靈祐禪師重新回到原來居住的小庵，繼續等待因緣。

　　這樣過了不到一年的時間，懶安和尚帶領幾位僧人從百丈山前來，輔佐靈祐禪師。
        懶安和尚對靈祐禪師說：“我前來給和尚當典座，等到此山住僧眾達到五百人，不管情況如何，我不再當典座，請你放我下山。”靈祐禪師答應了。

　　從此以後，山下的居民漸漸地知道了山裏面住有和尚，於是相率共造梵宇。當時，相國裴休任潭州刺史，與靈祐禪師關係甚為密切。他對靈祐禪師的弘法活動，給予很大的支持和保護，尤其是在會昌法難期間。因此，會昌法難以後，大溈山很快就成了四方學人爭相輻輳的大叢林。靈祐禪師也因此而成為一方宗主，人稱“溈山禪師。”

　　靈祐禪師在大溈山說法四十餘年，接引了一大批信眾，其手下法將林立，多為一方化主。他的接人手段多種多樣，其接人公案和法語，千百年來一直被視為禪林瑰寶。
        
        現舉三則，從中我們可以一品溈山法味。
　　１．上堂：“夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，只說濁邊過患，若無如許多惡覺、情見、想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹泊無礙，喚他作道人，亦名無事人。”
        時有僧問：“頓悟之人更有修否？”
        師曰：“若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計，始得。以要言之，則實際理地，不受一塵；萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”

　　２．僧問：“如何是道？”
        師（靈祐禪師）曰：“無心是道。”
        曰：“某甲不會。”
        師曰：“會取不會底好！”
        曰：“如何是不會底？”
        師曰：“只汝是，不是別人。” 復曰：“今時人但直下體取不會底，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，將為禪道，且沒交涉。名運糞入，不名運糞出，汙汝心田。所以道不是道。”

　　３．師（靈祐禪師）睡次，仰山問訊，師便回面向壁。
        仰曰：“和尚何得如此！”
        師起曰：“我適來得一夢，你試為我原（解釋）看。”
        仰取一盆水，與師洗面。
        少頃，香嚴亦來問訊。師曰：“我適來得一夢，寂子為我原了，汝更與我原看。”
        嚴乃點一碗茶來。
        師曰：“二子見解，過於鶖子。”

　　上所引三則語錄，非常有滋味，若能契會，雖千載之下，亦能與溈山禪師把手共行。靈祐禪師一生孜孜孜不倦地敷揚宗教，長達四十餘年，經他點撥，開悟的人不可勝數。他生前甚至說，死後要向異類中行，行菩薩道，作眾生不請之友。
        他曾經上堂云：“老僧百年後，向山下作一頭水牯牛。左脅下書五字，曰：‘溈山僧某甲。’當恁麼時，喚作溈山僧又是水牯牛，喚作水牯牛又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？”

        後有人就此公案述偈頌曰：
    “不是溈山不是牛，一身兩號實難酬。
　　離卻兩頭應須道，如何道得出常流。”

　　溈山靈祐禪師入寂于大中七年（853）正月初九，春秋八十三，戒臘六十四，塔於溈山，諡大圓禪師。

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黃檗希運禪師悟道因緣

　　洪州（今江西南昌）黃檗希運禪師，百丈懷海禪師之法嗣，未知姓氏，福州人。黃檗禪師生得氣貌奇特，迥異常兒，額間隆起如肉珠，音辭朗潤，志意沖澹，倜儻不羈，人莫能測。幼年即辭親，于本州黃檗山（今福建福清縣境內）出家。

　　後遊天臺山，途中碰到一位奇異的僧人，跟他搭話，言笑自若，如同舊時相好。黃檗禪師仔細打量對方，發現對方目光射擊人。於是二人相約一起前行。路經一處山澗的時候，適逢下雨，山水暴漲。黃檗禪師摘下斗笠，植杖而立。正猶豫間，那僧卻走上前，要領著黃檗禪師一同渡過溪澗。
        黃檗禪師道：“兄要渡自渡。”
        那僧聽了，當即撩起衣服，躡水波而過，若履平地，上了對岸，回頭招呼黃檗道：“渡來！渡來！”
        黃檗禪師呵斥道：“咄！這自了漢。吾早知，當斫汝脛！”
        那僧讚歎道：“真大乘法器，我所不及。”說完就不見了。

　　黃檗禪師後游京師洛陽，偶然碰到了一位曾經從南陽慧忠國師受過教法的年長女居士。
        那一天，黃檗禪師托缽行乞來到一戶人家的門口。這時，柴門裏傳來一位老婦人的呵斥聲：“太貪得無厭了！”
        禪師很納悶，問道：“你沒有佈施給我任何東西，卻訶責我貪得無厭，這是為什麼？”老婦人笑了笑，將門關上。黃檗禪師感到很詫異，於是推門進去，向那位老婦人請教，很受啟發。臨行前，老婦人指點黃檗禪師前往南昌參拜馬祖。

　　不巧的是，黃檗禪師剛趕到南昌，馬祖已經入寂了。後來，他打聽到馬祖的塔在石門山，於是前往憑弔。當時，百丈禪師就在那兒守塔，住在塔旁邊的一座小庵裏。黃檗禪師向百丈禪師說明了來意，並請求百丈禪師傳給他平日用功得力的方法。

　　百丈禪師問：“巍巍堂堂，從何方來？”
　　黃檗禪師道：“巍巍堂堂，從嶺南來。”
　　百丈禪師問：“巍巍堂堂，當為何事？”
　　黃檗禪師道：“巍巍堂堂，不為別事。”說完便禮拜。
　　過了一會，黃檗禪師又問：“從上宗乘，如何指示？”
　　百丈禪師默然良久。
　　黃檗禪師道：“你不能像現在這樣問著不答話。不能讓你的法門將來斷子絕孫了。”
　　百丈禪師道：“我還以為你是個人物，沒有想到還作這般見解！”說完站起身，回方丈室去了。
        禪師跟隨在後面，說道：“某甲特來。”
　　百丈禪師道：“若爾，則他後不得辜負吾。”

　　於是，黃檗禪師便在百丈道場住下來，當時溈山禪師亦在那裏參學。
　　一日，百丈禪師舉自己昔日參馬祖之公案。
　　公案是這樣的：有一天，百丈禪師再參馬祖。他侍立在馬祖的旁邊。馬祖拿起繩床邊的拂子，高高擎起。
        黃檗禪師問：“即此用，離此用？”
        馬祖於是將拂子放回原處。過了一會兒，馬祖道：“你今後開口說法，將如何教人？”
        懷海禪師也擎起繩床邊的拂子。
        馬祖道：“即此用，離此用？”
        懷海禪師聽了，也將拂子放回原地。
        這時，馬祖忽然振威一喝。

　　舉完這則公案，百丈禪師告訴徒眾道：“佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。”
　　黃檗禪師一聽，不覺吐舌。
        百丈禪師看見他這種表現，問道：“子已後莫承嗣馬祖去麼？”  
　　黃檗禪師道：“不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後（以後）喪我兒孫。”
　　百丈禪師讚歎道：“如是，如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。”
　　黃檗禪師於是便禮拜。

　　為了進一步鉗錘黃檗禪師，一天，百丈禪師問黃檗禪師：“甚麼處去來？”
　　黃檗禪師道：“大雄山下采菌子來。”
　　百丈禪師問：“還見大蟲（老虎）麼？”
　　黃檗禪師當即便作老虎的吼叫聲。
　　百丈禪師於是拈起斧頭作砍斫老虎的樣子。
　　黃檗禪師隨即打了百丈禪師一巴掌。
　　百丈禪師吟吟而笑，知道黃檗禪師已經徹悟，便滿意地回到了方丈。

　　第二天上堂的時候，百丈禪師對大眾講：“大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。”
　　
        黃檗禪師從百丈禪師那兒得法後，隨即外出參學。後住洪州高安縣黃檗山（此山原名靈鷲山，今宜豐縣境內）傳禪，法席興隆，座下常住僧人達四五百人，為當時江南最著名的禪宗道場之一。
　　黃檗禪師在洪州駐錫的時候，相國裴休當時正任洪州刺史、江西觀察史。他對黃檗禪師極為敬仰，並執弟子禮。裴休後來就是在黃檗禪師的點撥之下開悟的。因此，他對黃檗禪師懷有無盡的感念之情。裴體曾賦詩贊黃檗禪師云：
　“自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。
　　掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。
　　一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。
　　擬欲事師為弟子，不知將法付何人？”

　　黃檗禪師生前的一些重要講法，都是由裴休整理的，主要有《黃檗山斷際禪師傳心法要》、《黃檗斷際禪師宛陵錄》。這兩本法要，語言清新流暢，說法平實中肯，真可謂字字珠璣，實為禪門不可多得的入門指南。
　　黃檗禪師入寂于唐大中九年（855），諡斷際禪師。

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洞山良价禪師悟道因緣

　　瑞州（今江西高安）洞山良价悟本禪師，雲岩曇晟禪師之法嗣，俗姓俞，會稽（今浙江紹興）人。良价禪師幼時曾跟村裏一位出家師父學習念誦《般若波羅密多心經》。當他念到“無眼耳鼻舌身意”這一句的時候，忽然生起大疑惑，以手捫面，問師父道：“某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？”
        他的師父一聽，驚詫不已，知道他不是常人，便對他說：“吾非汝師。”並指點他前往五洩山投靈默禪師（馬祖道一禪師之法嗣）落髮。出家後，二十一歲又往嵩山受具足戒。
　　
　　良价禪師受具足戒後，即開始游方參學。他首先禮謁了南泉普願禪師。
　　良价禪師到達南泉的時候，正好趕上寺院為馬祖的忌辰準備齋事。
　　南泉禪師問大眾道：“來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？”
　　［馬祖不是圓寂了嗎？他怎麼會來赴齋呢？］
　　大眾都無言以對。
　　這時，良价禪師從大眾中走出來，回答道：“待有伴即來。”
　　南泉禪師一聽，便讚歎道：“此子雖後生，甚堪雕琢。”
　　良价禪師道：“和尚莫壓良為賤。”

　　離開南泉後，良价禪師又前往參禮溈山靈祐禪師。
　　良价禪師問道：“頃聞南陽忠國師有‘無情說法’話，某甲未究其微。”
　　溈山禪師道：“闍黎莫記得麼？”
　　良价禪師道：“記得。”
　　溈山禪師道：“汝試舉一遍看。”
　　良价禪師便舉道：“僧問：‘如何是古佛心？’
        國師曰：‘牆壁瓦礫是。’
        僧曰：‘牆壁瓦礫，豈不是無情？’
        國師曰：‘是。’
        僧曰：‘還解說法否？’
        國師曰：‘常說熾然，說無間歇。’
        僧曰：‘某甲為甚麼不聞？’
        國師曰：‘汝自不聞，不可妨他聞者也。’
        僧曰：‘未審甚麼人得聞？’
        國師曰：‘諸聖得聞。’
        僧曰：‘和尚還聞否？’
        國師曰：‘我不聞。’
        僧曰：‘和尚既不聞，爭知無情解說法？’
        國師曰：‘賴我不聞，我若聞，即齊于諸聖，汝即不聞我說法也。’
        僧曰：‘恁麼則眾生無分去也。’
        國師曰：‘我為眾生說，不為諸聖說。’
        僧曰：‘眾生聞後如何？’
        國師曰：‘即非眾生。’
        僧曰：‘無情說法，據何典教？’
        國師曰：‘灼然！言不該（具備）典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：刹說、眾生說、三世一切說。’”

　　良价禪師舉說完畢，溈山禪師道：“我這裏亦有，只是罕遇其人。”
　　良价禪師道：“某甲未明，乞師指示。”
　　溈山禪師於是豎起拂子，問道：“會麼？”
　　良价禪師道：“不會，請和尚說。”
　　溈山禪師道：“父母所生口，終不為子說。”
　　良价禪師便問：“還有與師同時慕道者否？”
　　溈山禪師道：“此去澧陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。”
　　良价禪師道：“未審此人如何？”
　　溈山禪師道：“他曾問老僧：‘學人欲奉師去時如何？’老僧對他道：‘直須絕滲漏始得。’他道：‘還得不違師旨也無？’老僧道：‘第一不得道老僧在這裏。’”

　　良价禪師於是辭別溈山禪師，徑直前往禮謁雲岩曇晟禪師。
　　見雲岩禪師後，良价禪師便舉慧忠國師無情說法公案，並問道：“無情說法，甚麼人得聞？”
　　雲岩禪師道：“無情得聞。”
　　良价禪師道：“和尚聞否？”
　　雲岩禪師道：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”
　　良价禪師道：“某甲為甚麼不聞？”
　　雲岩禪師於是豎起拂子，問道：“還聞麼？”
　　良价禪師道：“不聞。”
　　雲岩禪師道：“我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？”
　　良价禪師道：“無情說法，該何典教？”
　　雲岩禪師道：“豈不見《彌陀經》云，水鳥樹林，悉皆念佛念法。”
　　良价禪師一聽，言下有省，遂述偈呈師，偈曰：
　　　　　　“也大奇，也大奇，無情說法不思議。
　　　　　　　若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。”

　　後來，良价禪師又問雲岩禪師：“某甲有餘習未盡。”
　　雲岩禪師道：“汝曾作甚麼來？”
　　良价禪師道：“聖諦亦不為。”
　　雲岩禪師道：“還歡喜也未？”
　　良价禪師道：“歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。”

　　在雲岩座下參學了一段時間之後，一日，良价禪師辭別雲岩禪師。
　　雲岩禪師問：“甚麼處去？”
　　良价禪師道：“雖離和尚，未卜所止。”
　　雲岩禪師問：“莫湖南去？”
　　良价禪師道：“無。”
　　雲岩禪師又問：“莫歸鄉去？”
　　良价禪師又道：“無。”
　　雲岩禪師道：“早晚卻回。”
　　良价禪師道：“待和尚有住處即來。”　
　　雲岩禪師道：“自此一別，難得相見。”
　　良价禪師道：“難得不相見。”

　　臨行前，良价禪師又問雲岩：“百年後忽有人問，還邈得（描畫）師真（真影、畫像）否，如何祇對（回答）？”
　　雲岩禪師默然良久，道：“只這是。”
　　良价禪師一聽，便沉吟。
　　雲岩禪師道：“价闍黎承當個（這）事，大須審細。”

　　雖經雲岩禪師點撥，良价禪師此時仍然對雲岩禪師的“只這是”一語，存有疑惑。
　　離開雲岩後，一天過河的時候，良价禪師無意朝水中一看，發現了自己的影子，遂大悟前旨。作偈曰：
　　　　　　　“切忌從他覓，迢迢與我疏。
　　　　　　　　我今獨自往，處處得逢渠。
　　　　　　　　渠今正是我，我今不是渠。
　　　　　　　　應須恁麼會，方得契如如。”

　　住山后，一次，良价禪師供養雲岩禪師的真影。
　　有僧問：“先師道只這是，莫便是否？”
　　良价禪師道：“是”
　　那僧又問：“意旨如何？”
　　良价禪師道：“當時幾錯會先師意。”
　　那僧問：“未審先師還知有也無？”
　　良价禪師道：“若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？”

　　又一日，良价禪師為雲岩禪師之忌日設齋。
　　有僧問：“和尚于雲岩處得何指示？”
　　良价禪師道：“雖在彼中，不蒙指示。”
　　那僧道：“既不蒙指示，又用設齋作甚麼？”
　　良价禪師道：“爭敢違背他！”

　　那僧又問：“和尚初見南泉，為甚麼卻與雲岩設齋？”
　　良价禪師道：“我不重先師道德佛法，只重他不為我說破。”
　　那僧道：“和尚為先師設齋，還肯先師也無？”
　　良价禪師道：“半肯半不肯。”
　　那僧道：“為甚麼不全肯？”
　　良价禪師道：“若全肯，即孤負（辜負）先師也。”

　　良价禪師悟道後，先于唐大中（847-860）末，住新豐山，接引學眾，後盛化于豫章高安之洞山。《五燈會元》中是這樣評介良价禪師的弘法活動：—“權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風，播於天下。故諸方宗匠，咸共推尊之曰曹洞宗。”

　　除了“五位君臣”、“寶鏡三昧”之外，洞山良价禪師生前還為後人留下了許多極精彩的接機開示。現略舉數則如次：

　　問：“寒暑到來，如何回避？”
        師曰：“何不向無寒暑處去？”
        曰：“如何是無寒暑處。”
        師曰：“寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。”

　　問：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”
        師曰：“不逢一人。”
        曰：“如何行？”
        師曰：“直須足下無私去。”
        曰：“只如行鳥道，莫便是本來面目否？”
        師曰：“闍黎因甚顛倒？”
        曰：“甚麼處是學人顛倒？”
        師曰：“若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？”
        曰：“如何是本來面目？”
        師曰：“不行鳥道。”

　　問僧：“世間何物最苦？”
        曰：“地獄最苦。”
        師曰：“不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。”

　　洞山良价禪師圓寂于咸通十年（869），春秋六十三歲。他的入滅極富戲劇性，體現了禪者在生死面前的大自在。

　　良价禪師入滅前，曾向徒眾示疾。時有僧問：“和尚違和，還有不病者也無？”
        師曰：“有。”
        曰：“不病者還看和尚否？”
        師曰：“老僧看他有分。”
        曰：“未審和尚如何看他？”
        師曰：“老僧看時，不見有病。”
        師乃問僧：“離此殼漏子，向甚麼處與吾相見？”
        僧無對。
　　於是良价禪師便示頌曰：
　　　　　　　“學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。
　　　　　　　　欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。”

　　說完偈子，良价禪師便命弟子幫助他剃髮、澡身、披衣、然後鳴鐘集眾，登座告別，儼然而化。大眾久立，見師不語，始知良价禪師已去。一時慟悲號哭，過了好幾個時辰，也停不下來。

　　良价禪師忽然睜開眼睛，呵斥大眾道：“出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？”

　　於是便命令主事操辦愚癡齋。眾人因戀慕良价禪師，希望他能多活一段時間，故意拖延時間，這樣過了七天，齋食方準備完畢。那天，良价禪師亦隨眾用齋。齋畢，良价禪師示眾道：“僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。”

　　說完便歸丈室，端坐長往。後諡悟本禪師。時人亦稱之為“問殺首座价”，蓋其機鋒峻辯，令人無處回避。

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龍潭崇信禪師悟道因緣

　　澧州龍潭崇信禪師，天皇道悟禪師之法嗣，渚宮（今湖北江陵）人，姓氏未詳。崇信禪師少而英異，寬湣好施。他家住在天皇寺附近的一個巷子裏，以賣燒餅為生。

　　當初，道悟和尚被靈鑒禪師偷偷地請到天皇寺隱居，當地的人皆莫測老和尚之深淺，而崇信禪師卻對老和尚倍感親切。他每天拿出十個燒餅供養道悟和尚。而道悟和尚每次接受之後，總要留一個返贈給崇信禪師，並說道：“吾惠汝，以蔭子孫（我把它佈施給你，以造福于後代子孫）。”

　　後來有一天，崇信禪師突然想起：“餅是我持去，何以返遺我邪？其別有旨乎（餅是我拿給他的，為什麼反而卻贈給我呢？難道這其中別有深意嗎）？”
　　於是崇信禪師來到天皇寺，找道悟和尚，細問緣由。
　　道悟和尚回答說：“是汝持來，復汝何咎（餅是你拿來的，把它返還給你，有什麼過錯）？”
　　崇信禪師一聽，似有所悟，於是從道悟和尚出家。

　　道悟和尚道：“汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信（你以前崇修福善，現在聽我說法，一聞即信，因此，可以起法號崇信）。”
　　崇信禪師出家後，即留在道悟和尚身邊，充當執侍。

　　有一天，崇信禪師問道悟和尚：“某自到來，不蒙指示心要（自從出家跟你以來，你沒有給我指示禪法心要）。”
　　道悟和尚回答說：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。”
　　崇信禪師一聽，很是詫異，便問道：“何處指示？”
　　道悟和尚道：“汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南（稽首、頂禮）時，吾便低首。何處不指示心要？”
　　崇信禪師不明其意，沉思良久。
　　道悟和尚道：“見則直下便見，擬思即差（見性、要見則當下便見，思惟測度即錯）。”
　　崇信禪師一聽，“如遊子之還家，若貧人之得寶”，豁然開解，歡喜踴躍。禮謝之後，又問：“如何保任？”
　　道悟和尚道：“任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。”

　　崇信禪師悟道後，即離開荊州，前往湖南澧陽龍潭住山，後因李翱尚書之激揚，乃出世傳法。其座下最著名的弟子是德山宣鑒。